談談法身，尤其是不同體系（宗派）對法身的看法

在佛教裡，“法身”是一個非常“高級”的詞彙。所謂“高級”，不是說它有多麼尊貴，而是說關於它的說法非常多，有些說法甚至看起來是互相矛盾的。這就好比我們討論“能量”，在物理學的不同分支裡，它會有不同的表述和公式，但又都指向某種根本性的存在。

對於這類複雜的概念，如果只是零散地看各種解釋，很容易陷入迷茫，甚至覺得佛法怎麼自相矛盾。想要真正地、全面地理解它，就必須把它放回到它所屬的體系（宗派）框架中去。只有在特定的理論體系內，一個概念的精確含義才能被固定下來。

按照我之前多次提過的思路，我們可以將佛教思想的發展脈絡大致分為根本佛教、般若、唯識和如來藏四個主要體系。下面，我們就分別從這四個體系的視角，來看看“法身”到底是什麼。

根本佛教（聲聞乘）的法身 —— 五分法身

在最早期的佛教，也就是我們常說的根本佛教或聲聞乘中，佛陀就是指歷史上的釋迦牟尼。他有父母，有血有肉，和我們一樣會生老病死，最終也會“入滅”（涅槃）。

那麼佛陀入滅後，弟子們還能依靠誰呢？佛陀曾說：“見緣起即見法，見法即見我”。意思是，誰理解了他所說的緣起之法，就等於見到了他。在這裡，“法”成了佛陀的延續。

因此，在根本佛教的語境裡，“法身”並不是一個神秘的、形而上的身體，它更多指的是聖者所成就的內在功德的總和。具體來說，就是 “五分法身”，即：戒、定、慧、解脫、解脫知見。

1. 戒法身：指身口意行為的清淨無染。
2. 定法身：指內心的寧靜與專注，不被外境動搖。
3. 慧法身：指對四聖諦正確認識的智慧。
4. 解脫法身：指斷盡一切煩惱束縛，獲得自在的狀態。
5. 解脫知見法身：指確知自己已經解脫，不會再退轉的智慧。

這五種功德構成了聖者的內在品質。無論是佛陀還是阿羅漢，當他們斷盡煩惱時，也就成就了這“五分法身”。所以，在這個階段，“法身”是一個相對樸素、具體、可實踐的概念，是修行者通過自身努力可以達成的功德成就。

般若（中觀）體系的法身 —— 空性即法身

到了大乘般若體系，佛的觀念被極大地提升和深化了。般若經的核心思想是“空性”，認為一切現象（包括佛本身）都沒有一個固定不變的、獨立存在的實體，其本性是“空”的。

那麼，什麼是佛的“法身”呢？

《金剛經》裡有句名言：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來”。這句話直接否定了從外在的形象和聲音去認識真正的佛。真正的佛，即是法身，是超越一切名相、概念和形式的。

所以，在般若體系中，法身就是諸法的實相，也就是“空性”本身。

這個“空”，不是什麼都沒有的“無”，而是指超越了有/無、生/滅、來/去等二元對立的終極實在。它是不可言說、不可思議的。你不能說它“是”什麼，也不能說它“不是”什麼。任何試圖描述它的語言都會失效。

從一個“功德的集合體”，到“畢竟空的實相”，這是“法身”概念的一次巨大飛躍。它從一個可以描述的“有”，變成了一個不可描述的“空”，變得更加形而上，也更加究竟。

唯識（法相）體系的法身 —— 真如即法身

般若講“空”，講得非常究竟，但也容易讓人誤解為“虛無主義”。為了彌補這個理論上的“空白”，唯識體系應運而生。唯識學派用一套非常精密複雜的心理學模型，來解釋世界和心識是如何運作的。

唯識宗提出了著名的“三身說”，即法身、報身、化身，並將這三者做了系統性的闡述。在這個體系裡，法身是三身的根本。

在唯識體系中，法身的本質被定義為 “真如”。所謂“真如”，就是“真實如此”，指所有現象背後那個永恆不變的、真實的體性。它就是萬法的本來面目，也就是法性。

這個“真如法身”是如何顯現的呢？唯識宗的答案是“轉識成智”。通過修行，將我們染汙的心識（特別是第八阿賴耶識）徹底轉變，清空裡面的染汙種子，那麼清淨的“真如”本性就會完全顯露。

所以，唯識體系的法身，一方面繼承了般若“諸法實相”的內涵，另一方面又給出了一個具體的實現路徑，即通過轉化我們自己的心識來證得。它雖然無形無相，但並非虛無，而是真實不虛的、萬法的依靠。

如來藏體系的法身 —— 佛性即法身

如來藏體系的出現，可以說是大乘佛教思想的又一次重要發展。如果說般若強調“空”，唯識強調“識”，那麼如來藏就強調“心”的本淨。

如來藏思想提出了一個非常鼓舞人心的觀點：一切眾生，皆有佛性。這個“佛性”，也叫“如來藏”，意思就是眾生內心深處都“儲藏”著一位如來。我們的真心本來就是清淨、光明、圓滿的，和佛的法身無二無別，只是暫時被客塵煩惱遮蔽了而已。

因此，在如來藏體系中，法身就是我們眾生本自具足的那個佛性。

這個體系下的法身，具有“常、樂、我、淨”四種功德。這和早期佛教講“無常、苦、無我、不淨”形成了鮮明的對比。當然，此處的“我”並非凡夫執著的“小我”，而是指法身的真我，是絕對自由、永恆不變的。

如來藏的法身觀，是一種“本有說”。它告訴你，你不需要去外面尋找什麼，也不需要從零開始創造什麼。解脫成佛，本質上是一個“發現”和“迴歸”的過程，就像擦掉鏡子上的灰塵，讓鏡子本身的光明顯露出來一樣。修行就是去除煩惱，顯發這個本有的法身。

對比與總結

為了更清晰地看出這四個體系的異同，我們可以用一個表格來總結：

體系框架	法身是	關鍵詞	特點
根本佛教	五分法身	戒、定、慧、解脫、解脫知見	樸素具體，是後天修成的功德相。
般若體系	空性	畢竟空、無相、不可說、諸法實相	究竟破執，是畢竟空相，掃蕩一切。
唯識體系	真如	法性、轉識成智、阿賴耶識、百法	系統縝密，是萬法所依的真實性。
如來藏體系	佛性	本覺、真心、常樂我淨、心佛眾生三無差別	積極正面，是眾生本具的清淨體。

結語

通過上面的梳理，我們可以看到，“法身”這個概念在佛教內部經歷了一個不斷深化和演變的過程。從最初的“五分法身”，到般若的“空性”，再到唯識的“真如”，最後到如來藏的“佛性”。

這些說法看似矛盾，實則不然。它們更像是從不同的角度、針對不同根基的眾生，對同一個終極真實的不同描述。就像我們用不同的地圖來描繪同一座山：

• 根本佛教的地圖，清晰地標出了登山的裝備和身體素質要求（五分法身）。
• 般若的地圖，直接告訴你山頂之上是萬里無雲的“空”（空性）。
• 唯識的地圖，詳細繪製了每一條上山的路以及沿途的地形地貌（真如）。
• 如來藏的地圖，則告訴你，你腳下的土地本身就和山頂是同一塊基石（佛性）。

瞭解這些體系的差異，我們才能在閱讀不同經典時，不至於感到困惑。也能明白，為什麼有的祖師大談“空”，有的祖師卻說“人人皆有佛性”。他們並沒有矛盾，只是站立的理論體系不同而已。對於我們修行者來說，重要的是找到那個最適合自己、最能啟迪自己的“指月之指”，然後循著它，最終親眼看到那個皎潔的“月亮”。