祛魅是禅宗的精髓之一（附 N 则公案）| 开悟，只是修行中的“副作用”而已

学佛人很容易有执着，学到什么就执着什么。学佛前，执着于世间的财、色、名、食、睡。学佛后就执着于形式（例如吃素与否），宗派（总以为是自宗是第一，是最高，最殊胜的，他宗则不是），法门，因为自己学佛，不仅没有调伏自心，反而变得更加执着，而执着于自己的“见识”，自己的“修行”，“境界”，“神通”等，因此也容易产生骄傲。或者，羡慕于种种的“庄严”，“殊胜”，“神秘”，“玄幻”开始盲目地追求起来。

为了破除种种的执着，滤镜，禅宗的祖师大德们不拘泥于任何形式，任何手段，只为打破对方的执着，滤镜 —— 这个过程便是祛魅了。祛魅的过程中，禅宗形式大胆，言语犀利，敢做敢说，从不拖泥带水，干脆利落，也经常让人看得十分过瘾。下面就举一些例子：

对“佛”祛魅

只要是学佛人，对于佛都是无比尊敬，无比敬仰，无比神圣的。无论是南传，汉传，藏传，无论是净土，天台，华严，唯识，般若等，毫无例外。因此从“信仰滤镜”的角度来说，佛毫无疑问是排在第一位的。那么禅宗是如何对“佛”祛魅的呢？

《径山志》卷3：「记得僧问云门：『如何是佛？』门云：『干屎撅。』」(CBETA 2024.R2, GA031, no. 32, p. 251a2-3)

佛本来是最清净、最庄严、最殊胜的，结果有僧人问云门文偃禅师说，“什么是佛”，云门文偃禅师却回答说是“干屎撅”。

什么是干屎撅呢？用现在的话来说，就是大便后擦屁股的小木片，小竹片。古代没有厕所纸，擦屁股的时候，就用的是小竹木片，这种小竹木片就叫做干屎撅，也叫做厕筹。

以普通老百姓来说，干屎撅是最脏，最污秽，最恶心的东西了。云门文偃禅师却用最污浊的干屎撅，来回答说是最清净的佛。这反差是巨大的，以天天念佛拜佛的僧人，第一次听到这样的话，肯定是极其震惊的。

按照禅宗的说法，他的当下一定是有极其强烈的身心反应了 —— 或当下截断“妄想”，豁然开朗了。就算不是开悟，也是有收获了。

禅宗的思想，传统上来说都是依据如来藏思想的，以如来藏思想来说，一切都是，一切都非。如来藏也叫佛性。万德庄严的“佛”和污浊无比的“干屎撅”，只不过都是“佛性”的表现而已，既然如此，那么云门文偃禅师回答说，佛是干屎撅，也是符合其理论的了。

云门文偃禅师肯定已经是很有威望的高僧大德了，若不是如此，估计他不被打死，也是要被暴揍一顿的了。所以，不要轻易模仿哦，因为，模仿的后果，大概率是要挨揍的，要挨骂的。云门文偃禅师可不会对模仿者的后果负责的。

对“公案”祛魅

禅宗的流行原因之一，正是因为各种公案的存在，对于修行人来说，参公案是一个禅宗法门，对于普通文学爱好者来说，公案提供了一种新颖的文学题材。所以，公案在禅宗是有着非常重要的地位的。很多禅宗的爱好者们，也都可以信手拈来几个公案，摆弄一番。

禅师们对此也是非常清楚地，公案的本身，是禅师因材施教，因地制宜的手段 —— 现在却成了一些人追捧的对象，产生滤镜了。于是，禅师们，对公案也要祛魅了。他们是这样做的：

《雪岩祖钦禅师语录》卷2：「一大藏教。五千四十八卷。一千七百则葛藤。」(CBETA 2024.R2, X70, no. 1397, p. 615c9-10 // R122, p. 531a18-1 // Z 2:27, p. 266a18-1)

《紫柏尊者全集》卷16：「我且问汝一千七百则葛藤。虽是古人残羮馊飰。」(CBETA 2024.R2, X73, no. 1452, p. 285b10 // R126, p. 918b14 // Z 2:31, p. 459d14)

以上两例，直接说这1700则公案就是葛藤了。

葛藤是什么呢？它原指葛和藤这两种植物，藤蔓交错纠缠。就像在自然界中看到的，它们相互缠绕，生长得很杂乱。

在佛教中，“葛藤” ，最早是用来比喻烦恼的。而在禅宗被用来比喻语言文字、杂念妄想或者事物之间复杂关系。比如，人们在思考或者讨论佛法的时候，也经常被各种佛教术语绕得云里雾里。如果过度陷入于此，就像被葛藤缠绕一样，找不到佛法的真谛了。所以禅宗常常提醒修行者不要被这些 “葛藤” 牵绊，要直探佛法的本质。

对“佛学”祛魅

《黄檗山断际禅师传心法要》卷1：「问如何是世谛。师云。说葛藤作什么。」(CBETA 2024.R2, T48, no. 2012A, p. 383b14)

一切佛法可以分成两类，世俗谛和胜义谛。这里直言，世俗谛是葛藤。意思是，应该重视胜义谛，胜义谛才是佛法的本质。然而，在佛经中，讲解世俗谛的经文也是非常多的。禅师们，为了突出对胜义谛的重视，直言世俗谛是葛藤。

《教观纲宗》卷1：「问曰。但依圆教直指人心见性成佛。岂不痛快直捷。何用此葛藤为。」(CBETA 2024.R2, T46, no. 1939, p. 942a29-b1)

天台教观把一切佛法分成了藏、通、别、圆四类。圆是包容一切，圆融一切，一切都是无上的、圆满的法。于是，就有人问，那么藏、通、别这三个类别的佛经，不就是葛藤了吗？干嘛还用这些葛藤呢？当然，这个问题《教观纲宗》后来有解释，是说“葛藤”是被误解了。毕竟，《教观纲宗》是教理类的著作，不是禅宗典型的公案类，语录类著作了。所以对于理论的阐述是非常逻辑性、结构化的。

备注：天台中的“藏”是声闻乘（根本佛教），“通”是大乘中的般若思想，“别”是大乘中的中观思想，“圆”是如来藏（性宗）思想。

对“佛像”祛魅

《续古尊宿语要》卷4： 「举丹霞。因过一寺。值凝寒。于殿中。见木佛。乃取烧火向。院主偶见。呵责曰。何得烧我木佛。霞以杖拨灰云。吾烧取舍利。主云。木佛何有舍利。霞云。既无舍利。更请两尊。再取烧之。院主自后眉须堕落。」(CBETA 2024.R2, X68, no. 1318, p. 441b17-20 // R119, p. 25b11-14 // Z 2:24, p. 13b11-14)

白话文：《续古尊宿语要》卷四记载：“说起丹霞禅师的一件事。有一次他经过一座寺庙，当时天气严寒，他在寺庙的殿堂里看到一尊木佛，于是就把木佛拿过来烧火取暖。寺院的住持偶然看到了，呵斥他说：‘怎么能烧我的木佛呢？’丹霞用禅杖拨了拨灰烬说：‘我这是在烧取木佛里的舍利。’住持说：‘木佛哪里会有舍利呢？’丹霞说：‘既然没有舍利，那就再请两尊来，接着烧。’后来那个寺院的住持眉毛和胡须都脱落了。”

佛像，在佛灭后的时代里面，佛像就变成了佛的替代物，各种佛教场所必定离不开佛像，菩萨像。所以，以学佛人来说，对于佛像的恭敬程度，应该是不亚于对佛本人的。现实情况中，恭敬层度虽然有差距，但其原理如此。所以，学佛人，对于佛像都是当做圣物来看的，为了表示恭敬，对于佛像的购买都不能说“买”，而要说“请”。

然而，丹霞禅师却因为避寒，就把木头佛像拿来烧了。这也是一般人所不能接受的。丹霞禅师对于佛像没有滤镜，和普通的木头没有差别，所以，需要烧火避寒，又没有其他木头的话，那么佛像也是可以烧来取暖的。至于，丹霞禅师说“烧舍利”，只是为了让对方说出佛像的本质是木头，而非真的在“烧舍利”了。

对“神通”祛魅

《径山志》卷3：「宝彻禅师同南泉二、三人，谒径山，路逢一婆。乃问：「径山路向甚处去？」婆曰：「蓦直去。」师曰：「前头水深过得否？」婆曰：「不湿脚。」师又问：「上岸稻得与么好，下岸稻得与么怯。」婆曰：「总被螃蟹吃却也。」师曰：「禾好香。」婆曰：「没气息。」师又问：「婆住在甚处？」婆曰：「秪在这里。」三人至店，婆煎茶一瓶，携盏三只，至谓曰：「和尚有神通者即吃茶。」三人相顾间，婆曰：「看老朽自逞神通去也。」于是拈盏倾茶便行。」(CBETA 2024.R2, GA031, no. 32, pp. 329a05-330a3)

《星云大师全集》里面有这个故事的白话版（简化了）： 麻谷宝彻禅师与南泉禅师等同参好友出外行脚参访，一路上天气非常炎热，三人正觉得口渴不堪的时候，忽然看到路旁有一位老婆婆在卖茶，于是上前向卖茶婆子说：「请给我们三杯茶。」卖茶婆子一边煮茶一边问说：「三位大德要去哪里？」麻谷禅师回答：「我们去参访善知识。」在谈话间，卖茶婆子很快就煮好一壶茶，又倒了三杯放在桌上，然后看着他们三个人说：「我这里卖的茶，必须要有神通才可以喝，没有神通的人是喝不得的。」三位行者默然相望，就是没有一个人敢伸手拿起桌上的茶来喝。婆子见无人喝茶，就笑着说：「您们三位看着，看我老婆子显神通喝茶。」说完，就从桌上端起茶杯来，将茶给喝了。

《庞居士语录》卷1：「神通并妙用。运水与搬柴。」(CBETA 2024.R2, X69, no. 1336, p. 131a16-17 // R120, p. 55a10-11 // Z 2:25, p. 28a10-11)

最后这句是禅宗对神通的最佳诠释。

传统佛教（佛学）认为，神通有：神足通，天眼通，天耳通，宿命通，他心通。按照现代人来说，每一种都是“超自然”力量，非普通人所拥有的能力了。

然而，禅宗对“神通”祛魅，却说，你每天生活中的日常事物，比如喝水吃饭等等 —— 这些全部都是神通的妙用。这是把“神秘无比”的神通，祛魅成了日常事物，把少数人拥有的“特异功能”，祛魅成了每个人都有的本领。试问，谁不会吃饭喝水呢？别说人了，就是动物也是如此啊。

对“胜义谛”祛魅

《汾阳无德禅师语录》卷2：「梁帝问祖师。如何是圣谛第一义。祖曰。廓然无圣。帝云。对朕者谁。祖云。不识。代云。弟子智浅。」(CBETA 2024.R2, T47, no. 1992, p. 616c6-9)

这是达摩祖师和梁武帝对话的经典片段之一。

前面用“葛藤”来代指“世俗谛”，这里否定了“第一义”（胜义谛），说是“没有第一义”。从根本无分别智，或万法平等的角度来说，当然是没有“第一义”的了。

“第一义”只是对于初学时，才需要明白和区分“第一义”和“世俗”。而到了更高的层次时，便要知道“第一义”和“世俗”也是“不二”的了，并不是有一个独立存在的“第一义”，也不是有一个独立存在的“世俗”，两者这是表述的不同而已。再高一个层次来说，就是超越语言，文字表达的层次了 —— 凡有所说，都不能准确、无误表达了 —— 不可思、不可议了。

对“教”祛魅

《俱舍论颂》最后说：
佛正法有二，谓教证为体。
有持说行者，此便住世间。

白话文： 纯正佛法包含两个方面，就是以教义（教）和修行实证（证）为主体。 只要有这样（依据《俱舍论》）说法和修行的人存在，佛教正法便会永久住在世间。

禅宗偏偏要“教外别传”，意思是在“教法”之外弘传佛法。禅宗视“说教”为“葛藤”，注重实际的修证。这是为了避免和警醒有人陷入无穷无尽的佛教名相之中，或者为了避免和警醒 —— 说食不饱（只说不做）—— 的情况。特意如此，故意说“反话”的。

对“佛经”祛魅

《释氏通鉴》卷10：「时福州古灵神赞禅师。初参百丈。回本寺。受业师浴次。唤灵揩背。灵向师背抚。一掌云。好所佛堂只是无佛。师叱之。灵曰。虽然无佛亦解放光。师疑之。又看经次。有䗈子撞窻。灵曰。世界如许广大。须要钻故纸作什么。师曰。汝何发言殊常。灵曰。某有颂。空门不肯出。投窻也大奇。百年钻故纸。何日出头时。师惊曰。汝得上人法。愿与吾说。灵曰。自别和尚。依栖百丈。因举百丈语。师忽有悟。乃欲回礼灵。为得法之师。灵请遥礼大智为师。」(CBETA 2024.R2, X76, no. 1516, pp. 112c19-113a3 // R131, p. 964b3-11 // Z 2B:4, p. 482d3-11)

白话文：《释氏通鉴》卷十记载：“当时福州古灵神赞禅师，起初去参拜百丈禅师。之后回到自己原本所在的寺院。

有一次，他师父要洗澡，唤神赞来给自己擦背。神赞在擦背时，朝着后背拍了一掌说：‘好一座佛堂啊，只是里面没有佛。’师父听后呵斥了他。神赞又说：‘虽然没有佛，但也能够放光啊。’师父对此感到疑惑。

后来又有一次，师父正在看佛经，有一只蜜蜂撞到了窗户上。神赞便说：‘世界如此广大，何苦非要在故纸堆里钻研呢？’师父说：‘你怎么说出这样不同寻常的话？’神赞说：‘我有一首偈颂：
空门不肯出，投窗也大奇。
百年钻故纸，何日出头时。
师父惊讶地说：‘你得到了高人的指点，希望你能讲给我听。’神赞说：‘自从我告别了师父，在百丈禅师那里依止修行’。然后，就把百丈禅师所开示的话讲给师父听。师父听了后，忽然有所领悟，于是想要回身向神赞行礼，把他当作让自己得法的师父。神赞却请求师父朝着远方礼拜百丈禅师（大智是百丈怀海禅师的谥号），把他当作师父。”

上面的故事中，把研读佛经形容成了蜜蜂钻窗户纸，这是徒劳无功的意思。当然，这里是有背景的，因为神赞禅师已经开悟了，所以，向开悟的禅师请法比自己研读佛经当然更容易领会佛法的真谛了。

补充一句，不要误会，若面前无明师指导，还是要研读佛经的。

禅宗公案的“失败”案例 —— 南泉斩猫

《祖堂集》卷5〈德山和尚〉：“因南泉第一座养猫儿，邻床损脚，因此相诤。有人报和尚，和尚便下来，拈起猫儿曰：‘有人道得么？有人道得么？若有人道得，救这个猫儿性命。’无对，南泉便以刀斩做两截。”

《景德传灯录》：“师因东西两堂各争猫儿，师遇之白众曰：‘道得即救取猫儿，道不得即斩却也。’众无对，师便斩之。赵州自外归，师举前语示之。赵州乃脱屦，安头上而出。师曰：‘汝适来若在，即救得猫儿也。’”

这是禅宗史上常用来研究的著名公案。也是引起争论最多的公案之一了。

如果只看《祖堂集》中的故事，这就是一个失败的故事 —— 南泉禅师出了一道难题，却无人能够回答。最后南泉禅师不得不把猫砍成了两段。造下了杀业。

而在《景德传灯录》中，补充了赵州禅师回应，算是给这个故事做了一个交代，这里引用下圣严法师在《圣严说禅》解读：

佛弟子本不可豢养宠物，寺里养猫已是颠倒，更何况猫会捕杀老鼠，属于杀生，更是颠倒，为了对治他们严重的执着心而斩猫，是“以毒攻毒，以毒治毒，以非常毒的药来治非常毒的病”。赵州禅师以头顶鞋，意在表明僧人养猫、争猫、斩猫，都是颠倒，因此用此方式表示“颠倒”。

佛教本来还提倡“放生”，南泉禅师不仅没有“放生”，还在这里“杀生”，真是反其道而行之了。

总结

实际上有更多的“成败”案例

根据报喜不报忧，扬善隐恶（佛教提倡隐恶，而不是惩恶）的传统来说，以及实际情况的推理 —— 禅师们启发弟子们失败的案例肯定是有的，而且数量也不少 —— 只是碍于“传统”，没有被记录下来，或觉得记录下来的意义也不大。

哪怕是佛陀的教导，都是有失败案例的 —— 不净观的教导导致弟子们自杀，法华会上有五千人退席，以及提婆达多这样的恶行弟子等，何况是禅师们呢。

不可滥用

所以，禅宗的精髓之一虽然是祛魅，却不可随意模仿，否则，效果往往是适得其反，引发很多无意义的争论了。

以现代教育为例，就算是有天才少年，也是不可能完全不上学，然后第一天上学就去上大学的，他们只是可以跳级而已。也不可能完全不上学，然后就可以当大学老师，这里是说的常规老师（讲座不算，名誉老师不算）。

当今禅宗爱好者们的滤镜反而更重了

本来禅宗是祛魅的，现在很多的禅宗爱好者们不了解禅宗的精髓，反而增加了不少滤镜，这些滤镜包括：开悟，《坛经》，六祖，禅宗著作（公案，语录）等等 —— 以他们为圭臬，甚至过于佛经本身了，这是何等的悲哀和颓势。

为了警惕禅宗爱好者对“开悟”的滤镜，我之前故意说 —— 开悟，也是只修行中的“副作用”而已，用意也是如此，不去特意追求“开悟”，不被“开悟”一词所迷惑，对“开悟”祛魅，反而有助于接近佛法的真谛了。

若以唯识理论来说，断除烦恼即可证涅槃，断除所知障即可证佛果，哪里需要什么“开悟”呢，只需要把烦恼和法执断除即可。

禅宗的特殊背景

禅宗的流行有其特殊的背景，三武灭佛，佛经被毁，战争频繁，天灾人祸不断，再加上文盲为主，教育十分不普及等等，这样的背景下，唯有禅宗和净土宗，这两个不太依赖“教理”的宗派容易传播了。

佛法传播至今，大环境依然发生了翻天覆地的变化，佛教各种体系的交融互动也日渐增多，“教理”的部分理应重新得到了重视，民众的教育基础也提高了许多。有时，反而是专职的出家人有点跟不上了，少数信众读的经典可能比有些出家人还多。这还不包括专门的学者们。

回归到《俱舍论》中的“佛正法有二，谓教证为体”。佛法，总归是包括教法和证法，这两者都重要。两者都应该学习。最后以永嘉大师的《证道歌》中这句作为共勉的目标和期许吧。

宗亦通，说亦通，定慧圆明不滞空。
非但我今独达了，河沙诸佛体皆同。

宗，是禅宗，是佛教宗旨。
说，是说教，是佛教教理。

阿弥陀佛。

愚千一