祛魅是禪宗的精髓之一（附 N 則公案）| 開悟，只是修行中的“副作用”而已

學佛人很容易有執着，學到什麼就執着什麼。學佛前，執着於世間的財、色、名、食、睡。學佛後就執着於形式（例如喫素與否），宗派（總以爲是自宗是第一，是最高，最殊勝的，他宗則不是），法門，因爲自己學佛，不僅沒有調伏自心，反而變得更加執着，而執着於自己的“見識”，自己的“修行”，“境界”，“神通”等，因此也容易產生驕傲。或者，羨慕於種種的“莊嚴”，“殊勝”，“神祕”，“玄幻”開始盲目地追求起來。

爲了破除種種的執着，濾鏡，禪宗的祖師大德們不拘泥於任何形式，任何手段，只爲打破對方的執着，濾鏡 —— 這個過程便是祛魅了。祛魅的過程中，禪宗形式大膽，言語犀利，敢做敢說，從不拖泥帶水，乾脆利落，也經常讓人看得十分過癮。下面就舉一些例子：

對“佛”祛魅

只要是學佛人，對於佛都是無比尊敬，無比敬仰，無比神聖的。無論是南傳，漢傳，藏傳，無論是淨土，天台，華嚴，唯識，般若等，毫無例外。因此從“信仰濾鏡”的角度來說，佛毫無疑問是排在第一位的。那麼禪宗是如何對“佛”祛魅的呢？

《徑山志》卷3：「記得僧問雲門：『如何是佛？』門雲：『幹屎撅。』」(CBETA 2024.R2, GA031, no. 32, p. 251a2-3)

佛本來是最清淨、最莊嚴、最殊勝的，結果有僧人問雲門文偃禪師說，“什麼是佛”，雲門文偃禪師卻回答說是“幹屎撅”。

什麼是幹屎撅呢？用現在的話來說，就是大便後擦屁股的小木片，小竹片。古代沒有廁所紙，擦屁股的時候，就用的是小竹木片，這種小竹木片就叫做幹屎撅，也叫做廁籌。

以普通老百姓來說，幹屎撅是最髒，最污穢，最噁心的東西了。雲門文偃禪師卻用最污濁的幹屎撅，來回答說是最清淨的佛。這反差是巨大的，以天天唸佛拜佛的僧人，第一次聽到這樣的話，肯定是極其震驚的。

按照禪宗的說法，他的當下一定是有極其強烈的身心反應了 —— 或當下截斷“妄想”，豁然開朗了。就算不是開悟，也是有收穫了。

禪宗的思想，傳統上來說都是依據如來藏思想的，以如來藏思想來說，一切都是，一切都非。如來藏也叫佛性。萬德莊嚴的“佛”和污濁無比的“幹屎撅”，只不過都是“佛性”的表現而已，既然如此，那麼雲門文偃禪師回答說，佛是幹屎撅，也是符合其理論的了。

雲門文偃禪師肯定已經是很有威望的高僧大德了，若不是如此，估計他不被打死，也是要被暴揍一頓的了。所以，不要輕易模仿哦，因爲，模仿的後果，大概率是要捱揍的，要捱罵的。雲門文偃禪師可不會對模仿者的後果負責的。

對“公案”祛魅

禪宗的流行原因之一，正是因爲各種公案的存在，對於修行人來說，參公案是一個禪宗法門，對於普通文學愛好者來說，公案提供了一種新穎的文學題材。所以，公案在禪宗是有着非常重要的地位的。很多禪宗的愛好者們，也都可以信手拈來幾個公案，擺弄一番。

禪師們對此也是非常清楚地，公案的本身，是禪師因材施教，因地制宜的手段 —— 現在卻成了一些人追捧的對象，產生濾鏡了。於是，禪師們，對公案也要祛魅了。他們是這樣做的：

《雪巖祖欽禪師語錄》卷2：「一大藏教。五千四十八卷。一千七百則葛藤。」(CBETA 2024.R2, X70, no. 1397, p. 615c9-10 // R122, p. 531a18-1 // Z 2:27, p. 266a18-1)

《紫柏尊者全集》卷16：「我且問汝一千七百則葛藤。雖是古人殘羮餿飰。」(CBETA 2024.R2, X73, no. 1452, p. 285b10 // R126, p. 918b14 // Z 2:31, p. 459d14)

以上兩例，直接說這1700則公案就是葛藤了。

葛藤是什麼呢？它原指葛和藤這兩種植物，藤蔓交錯糾纏。就像在自然界中看到的，它們相互纏繞，生長得很雜亂。

在佛教中，“葛藤” ，最早是用來比喻煩惱的。而在禪宗被用來比喻語言文字、雜念妄想或者事物之間複雜關係。比如，人們在思考或者討論佛法的時候，也經常被各種佛教術語繞得雲裏霧裏。如果過度陷入於此，就像被葛藤纏繞一樣，找不到佛法的真諦了。所以禪宗常常提醒修行者不要被這些 “葛藤” 牽絆，要直探佛法的本質。

對“佛學”祛魅

《黃檗山斷際禪師傳心法要》卷1：「問如何是世諦。師雲。說葛藤作什麼。」(CBETA 2024.R2, T48, no. 2012A, p. 383b14)

一切佛法可以分成兩類，世俗諦和勝義諦。這裏直言，世俗諦是葛藤。意思是，應該重視勝義諦，勝義諦纔是佛法的本質。然而，在佛經中，講解世俗諦的經文也是非常多的。禪師們，爲了突出對勝義諦的重視，直言世俗諦是葛藤。

《教觀綱宗》卷1：「問曰。但依圓教直指人心見性成佛。豈不痛快直捷。何用此葛藤爲。」(CBETA 2024.R2, T46, no. 1939, p. 942a29-b1)

天台教觀把一切佛法分成了藏、通、別、圓四類。圓是包容一切，圓融一切，一切都是無上的、圓滿的法。於是，就有人問，那麼藏、通、別這三個類別的佛經，不就是葛藤了嗎？幹嘛還用這些葛藤呢？當然，這個問題《教觀綱宗》後來有解釋，是說“葛藤”是被誤解了。畢竟，《教觀綱宗》是教理類的著作，不是禪宗典型的公案類，語錄類著作了。所以對於理論的闡述是非常邏輯性、結構化的。

備註：天台中的“藏”是聲聞乘（根本佛教），“通”是大乘中的般若思想，“別”是大乘中的中觀思想，“圓”是如來藏（性宗）思想。

對“佛像”祛魅

《續古尊宿語要》卷4： 「舉丹霞。因過一寺。值凝寒。於殿中。見木佛。乃取燒火向。院主偶見。呵責曰。何得燒我木佛。霞以杖撥灰雲。吾燒取捨利。主雲。木佛何有舍利。霞雲。既無舍利。更請兩尊。再取燒之。院主自後眉須墮落。」(CBETA 2024.R2, X68, no. 1318, p. 441b17-20 // R119, p. 25b11-14 // Z 2:24, p. 13b11-14)

白話文：《續古尊宿語要》卷四記載：“說起丹霞禪師的一件事。有一次他經過一座寺廟，當時天氣嚴寒，他在寺廟的殿堂裏看到一尊木佛，於是就把木佛拿過來燒火取暖。寺院的住持偶然看到了，呵斥他說：‘怎麼能燒我的木佛呢？’丹霞用禪杖撥了撥灰燼說：‘我這是在燒取木佛裏的舍利。’住持說：‘木佛哪裏會有舍利呢？’丹霞說：‘既然沒有舍利，那就再請兩尊來，接着燒。’後來那個寺院的住持眉毛和鬍鬚都脫落了。”

佛像，在佛滅後的時代裏面，佛像就變成了佛的替代物，各種佛教場所必定離不開佛像，菩薩像。所以，以學佛人來說，對於佛像的恭敬程度，應該是不亞於對佛本人的。現實情況中，恭敬層度雖然有差距，但其原理如此。所以，學佛人，對於佛像都是當做聖物來看的，爲了表示恭敬，對於佛像的購買都不能說“買”，而要說“請”。

然而，丹霞禪師卻因爲避寒，就把木頭佛像拿來燒了。這也是一般人所不能接受的。丹霞禪師對於佛像沒有濾鏡，和普通的木頭沒有差別，所以，需要燒火避寒，又沒有其他木頭的話，那麼佛像也是可以燒來取暖的。至於，丹霞禪師說“燒舍利”，只是爲了讓對方說出佛像的本質是木頭，而非真的在“燒舍利”了。

對“神通”祛魅

《徑山志》卷3：「寶徹禪師同南泉二、三人，謁徑山，路逢一婆。乃問：「徑山路向甚處去？」婆曰：「驀直去。」師曰：「前頭水深過得否？」婆曰：「不溼腳。」師又問：「上岸稻得與麼好，下岸稻得與麼怯。」婆曰：「總被螃蟹喫卻也。」師曰：「禾好香。」婆曰：「沒氣息。」師又問：「婆住在甚處？」婆曰：「秪在這裏。」三人至店，婆煎茶一瓶，攜盞三隻，至謂曰：「和尚有神通者即喫茶。」三人相顧間，婆曰：「看老朽自逞神通去也。」於是拈盞傾茶便行。」(CBETA 2024.R2, GA031, no. 32, pp. 329a05-330a3)

《星雲大師全集》裏面有這個故事的白話版（簡化了）： 麻谷寶徹禪師與南泉禪師等同參好友出外行腳參訪，一路上天氣非常炎熱，三人正覺得口渴不堪的時候，忽然看到路旁有一位老婆婆在賣茶，於是上前向賣茶婆子說：「請給我們三杯茶。」賣茶婆子一邊煮茶一邊問說：「三位大德要去哪裏？」麻谷禪師回答：「我們去參訪善知識。」在談話間，賣茶婆子很快就煮好一壺茶，又倒了三杯放在桌上，然後看着他們三個人說：「我這裏賣的茶，必須要有神通才可以喝，沒有神通的人是喝不得的。」三位行者默然相望，就是沒有一個人敢伸手拿起桌上的茶來喝。婆子見無人喝茶，就笑着說：「您們三位看着，看我老婆子顯神通喝茶。」說完，就從桌上端起茶杯來，將茶給喝了。

《龐居士語錄》卷1：「神通並妙用。運水與搬柴。」(CBETA 2024.R2, X69, no. 1336, p. 131a16-17 // R120, p. 55a10-11 // Z 2:25, p. 28a10-11)

最後這句是禪宗對神通的最佳詮釋。

傳統佛教（佛學）認爲，神通有：神足通，天眼通，天耳通，宿命通，他心通。按照現代人來說，每一種都是“超自然”力量，非普通人所擁有的能力了。

然而，禪宗對“神通”祛魅，卻說，你每天生活中的日常事物，比如喝水喫飯等等 —— 這些全部都是神通的妙用。這是把“神祕無比”的神通，祛魅成了日常事物，把少數人擁有的“特異功能”，祛魅成了每個人都有的本領。試問，誰不會喫飯喝水呢？別說人了，就是動物也是如此啊。

對“勝義諦”祛魅

《汾陽無德禪師語錄》卷2：「梁帝問祖師。如何是聖諦第一義。祖曰。廓然無聖。帝雲。對朕者誰。祖雲。不識。代雲。弟子智淺。」(CBETA 2024.R2, T47, no. 1992, p. 616c6-9)

這是達摩祖師和梁武帝對話的經典片段之一。

前面用“葛藤”來代指“世俗諦”，這裏否定了“第一義”（勝義諦），說是“沒有第一義”。從根本無分別智，或萬法平等的角度來說，當然是沒有“第一義”的了。

“第一義”只是對於初學時，才需要明白和區分“第一義”和“世俗”。而到了更高的層次時，便要知道“第一義”和“世俗”也是“不二”的了，並不是有一個獨立存在的“第一義”，也不是有一個獨立存在的“世俗”，兩者這是表述的不同而已。再高一個層次來說，就是超越語言，文字表達的層次了 —— 凡有所說，都不能準確、無誤表達了 —— 不可思、不可議了。

對“教”祛魅

《俱舍論頌》最後說：
佛正法有二，謂教證爲體。
有持說行者，此便住世間。

白話文： 純正佛法包含兩個方面，就是以教義（教）和修行實證（證）爲主體。 只要有這樣（依據《俱舍論》）說法和修行的人存在，佛教正法便會永久住在世間。

禪宗偏偏要“教外別傳”，意思是在“教法”之外弘傳佛法。禪宗視“說教”爲“葛藤”，注重實際的修證。這是爲了避免和警醒有人陷入無窮無盡的佛教名相之中，或者爲了避免和警醒 —— 說食不飽（只說不做）—— 的情況。特意如此，故意說“反話”的。

對“佛經”祛魅

《釋氏通鑑》卷10：「時福州古靈神贊禪師。初參百丈。回本寺。受業師浴次。喚靈揩背。靈向師背撫。一掌雲。好所佛堂只是無佛。師叱之。靈曰。雖然無佛亦解放光。師疑之。又看經次。有䗈子撞窻。靈曰。世界如許廣大。須要鑽故紙作什麼。師曰。汝何發言殊常。靈曰。某有頌。空門不肯出。投窻也大奇。百年鑽故紙。何日出頭時。師驚曰。汝得上人法。願與吾說。靈曰。自別和尚。依棲百丈。因舉百丈語。師忽有悟。乃欲回禮靈。爲得法之師。靈請遙禮大智爲師。」(CBETA 2024.R2, X76, no. 1516, pp. 112c19-113a3 // R131, p. 964b3-11 // Z 2B:4, p. 482d3-11)

白話文：《釋氏通鑑》卷十記載：“當時福州古靈神贊禪師，起初去參拜百丈禪師。之後回到自己原本所在的寺院。

有一次，他師父要洗澡，喚神贊來給自己擦背。神贊在擦背時，朝着後背拍了一掌說：‘好一座佛堂啊，只是裏面沒有佛。’師父聽後呵斥了他。神贊又說：‘雖然沒有佛，但也能夠放光啊。’師父對此感到疑惑。

後來又有一次，師父正在看佛經，有一隻蜜蜂撞到了窗戶上。神贊便說：‘世界如此廣大，何苦非要在故紙堆裏鑽研呢？’師父說：‘你怎麼說出這樣不同尋常的話？’神贊說：‘我有一首偈頌：
空門不肯出，投窗也大奇。
百年鑽故紙，何日出頭時。
師父驚訝地說：‘你得到了高人的指點，希望你能講給我聽。’神贊說：‘自從我告別了師父，在百丈禪師那裏依止修行’。然後，就把百丈禪師所開示的話講給師父聽。師父聽了後，忽然有所領悟，於是想要回身向神贊行禮，把他當作讓自己得法的師父。神贊卻請求師父朝着遠方禮拜百丈禪師（大智是百丈懷海禪師的諡號），把他當作師父。”

上面的故事中，把研讀佛經形容成了蜜蜂鑽窗戶紙，這是徒勞無功的意思。當然，這裏是有背景的，因爲神贊禪師已經開悟了，所以，向開悟的禪師請法比自己研讀佛經當然更容易領會佛法的真諦了。

補充一句，不要誤會，若面前無明師指導，還是要研讀佛經的。

禪宗公案的“失敗”案例 —— 南泉斬貓

《祖堂集》卷5〈德山和尚〉：“因南泉第一座養貓兒，鄰牀損腳，因此相諍。有人報和尚，和尚便下來，拈起貓兒曰：‘有人道得麼？有人道得麼？若有人道得，救這個貓兒性命。’無對，南泉便以刀斬做兩截。”

《景德傳燈錄》：“師因東西兩堂各爭貓兒，師遇之白衆曰：‘道得即救取貓兒，道不得即斬卻也。’衆無對，師便斬之。趙州自外歸，師舉前語示之。趙州乃脫屨，安頭上而出。師曰：‘汝適來若在，即救得貓兒也。’”

這是禪宗史上常用來研究的著名公案。也是引起爭論最多的公案之一了。

如果只看《祖堂集》中的故事，這就是一個失敗的故事 —— 南泉禪師出了一道難題，卻無人能夠回答。最後南泉禪師不得不把貓砍成了兩段。造下了殺業。

而在《景德傳燈錄》中，補充了趙州禪師回應，算是給這個故事做了一個交代，這裏引用下聖嚴法師在《聖嚴說禪》解讀：

佛弟子本不可豢養寵物，寺裏養貓已是顛倒，更何況貓會捕殺老鼠，屬於殺生，更是顛倒，爲了對治他們嚴重的執着心而斬貓，是“以毒攻毒，以毒治毒，以非常毒的藥來治非常毒的病”。趙州禪師以頭頂鞋，意在表明僧人養貓、爭貓、斬貓，都是顛倒，因此用此方式表示“顛倒”。

佛教本來還提倡“放生”，南泉禪師不僅沒有“放生”，還在這裏“殺生”，真是反其道而行之了。

總結

實際上有更多的“成敗”案例

根據報喜不報憂，揚善隱惡（佛教提倡隱惡，而不是懲惡）的傳統來說，以及實際情況的推理 —— 禪師們啓發弟子們失敗的案例肯定是有的，而且數量也不少 —— 只是礙於“傳統”，沒有被記錄下來，或覺得記錄下來的意義也不大。

哪怕是佛陀的教導，都是有失敗案例的 —— 不淨觀的教導導致弟子們自殺，法華會上有五千人退席，以及提婆達多這樣的惡行弟子等，何況是禪師們呢。

不可濫用

所以，禪宗的精髓之一雖然是祛魅，卻不可隨意模仿，否則，效果往往是適得其反，引發很多無意義的爭論了。

以現代教育爲例，就算是有天才少年，也是不可能完全不上學，然後第一天上學就去上大學的，他們只是可以跳級而已。也不可能完全不上學，然後就可以當大學老師，這裏是說的常規老師（講座不算，名譽老師不算）。

當今禪宗愛好者們的濾鏡反而更重了

本來禪宗是祛魅的，現在很多的禪宗愛好者們不瞭解禪宗的精髓，反而增加了不少濾鏡，這些濾鏡包括：開悟，《壇經》，六祖，禪宗著作（公案，語錄）等等 —— 以他們爲圭臬，甚至過於佛經本身了，這是何等的悲哀和頹勢。

爲了警惕禪宗愛好者對“開悟”的濾鏡，我之前故意說 —— 開悟，也是隻修行中的“副作用”而已，用意也是如此，不去特意追求“開悟”，不被“開悟”一詞所迷惑，對“開悟”祛魅，反而有助於接近佛法的真諦了。

若以唯識理論來說，斷除煩惱即可證涅槃，斷除所知障即可證佛果，哪裏需要什麼“開悟”呢，只需要把煩惱和法執斷除即可。

禪宗的特殊背景

禪宗的流行有其特殊的背景，三武滅佛，佛經被毀，戰爭頻繁，天災人禍不斷，再加上文盲爲主，教育十分不普及等等，這樣的背景下，唯有禪宗和淨土宗，這兩個不太依賴“教理”的宗派容易傳播了。

佛法傳播至今，大環境依然發生了翻天覆地的變化，佛教各種體系的交融互動也日漸增多，“教理”的部分理應重新得到了重視，民衆的教育基礎也提高了許多。有時，反而是專職的出家人有點跟不上了，少數信衆讀的經典可能比有些出家人還多。這還不包括專門的學者們。

迴歸到《俱舍論》中的“佛正法有二，謂教證爲體”。佛法，總歸是包括教法和證法，這兩者都重要。兩者都應該學習。最後以永嘉大師的《證道歌》中這句作爲共勉的目標和期許吧。

宗亦通，說亦通，定慧圓明不滯空。
非但我今獨達了，河沙諸佛體皆同。

宗，是禪宗，是佛教宗旨。
說，是說教，是佛教教理。

阿彌陀佛。

愚千一