只有如来才能“知人”、“知根性”、“量人”

只有如来才能“知人”、“知根性”、“量人”

《杂阿含经》明确指出：只有如来才能真正做到“知人”、“知根性”、“量人”，而其他人则无法做到。

990经：“莫量人人，量人人者，自生损减。唯有如来能知人耳。”

在第990经中，鹿住优婆夷问阿难，为什么她修梵行（修清净行）的父亲和不修梵行（不修清净行）的叔叔，死后都被佛陀预言会生到同一个地方。阿难回答，只有如来才能完全知道众生的根性优劣，普通人无法知晓。佛陀进一步解释，众生的行为和修行境界，只有如来能准确判断，其他人不应随意评判，否则只会自损。

991经：“唯有如来能知世间众生诸根优劣耳。”

第991经中，一位比丘在鹿住优婆夷家也遇到类似问题：有人不修学、不听法，看起来很差；有人虽有烦恼，但愿意听法、精进，能逐步进步。普通人若随意比较，认为“他们都一样”，其实会出错。只有如来知道谁能进步，谁会退失。

1063经：“唯有如来能知人耳。”

一位相貌丑陋的比丘被其他比丘轻视。佛陀告诫他们，不要以貌取人，这位比丘已经解脱烦恼，心善解脱。佛陀说，不要随意评判别人，只有如来才能准确衡量一个人。

现代社会普遍认同，不能以貌取人，即不能用外表或相貌来判断一个人的道德和品质。更何况是比道德、品质更为隐秘的“解脱”呢？

一点解读和反思

什么是“知人”？经文中指的是死后的去处和所证的果位。

什么是“知诸根”？两人看似相同，实际修行却大不相同。意思是，两人的“根性”不同，尽管起点和外表相似。

什么是“量人”？凡夫以貌取人，而如来却能衡量一个人的真实修行境界。

以上是经典中佛陀多次告诫我们的：不应随意论断他人，论断他人的根性、修行或去处。这些事情，只有佛陀才能准确、真实地知晓。

然而，在佛教界，却有许多“知人”、“知根性”、“量人”的行为。他们随意评判他人，妄下断语，这实际上违背了佛教的根本精神。

以净土宗为例，往生西方极乐世界是其修行的目标，虽然往生净土后仍需继续修行，但往生是眼前最重要的目标。然而，我们常听到“知人”、论断人的说法——某某一会儿这样，一会儿那样，他绝对不可能往生。

再以禅宗为例，许多人表面上推崇禅宗，认为禅宗只有大根器的人才能学，普通人无法学习。这不仅是缺乏对禅宗的了解，更是对他人的根性妄加论断。六祖的根性不差是公认的，但其他人的根性，我们又如何能真实知晓？退一步说，即便根性稍差，差了多少？难道就不能学习禅宗了吗？显然，这些细节无人能清楚知晓，除了佛陀（当然，这是阿含经的宗旨，大菩萨们或许也能知晓，但也会有不如佛陀之处）。

评价他人要尽量客观、理性、就事论事

这并非说我们完全不能评论他人，或只能一味说好话。

我们可以“对事不对人”，就事论事，提出自己的看法，谈论自己的感受，尽量客观和理性。这样，虽然不能避免犯错，但可以将错误降到最低。而且，若不存在主观恶意，后果也不会太严重。

比如我在说话时，常使用“可能”、“多数”、“或许”等词语，有时就是在暗示，自己只是一种推测，而非百分之百下定论。

总之，我们说话应严谨、准确，不要“武断”，不要过于绝对。这不仅是现代社会对人的基本要求，作为学佛人，更应严格要求自己。尤其是，不要做出超越自己能力的论断，例如断定别人的根器、修行境界和果位等。

阿弥陀佛。

愚千一