只有如來才能“知人”、“知根性”、“量人”

只有如來才能“知人”、“知根性”、“量人”

《雜阿含經》明確指出：只有如來才能真正做到“知人”、“知根性”、“量人”，而其他人則無法做到。

990經：“莫量人人，量人人者，自生損減。唯有如來能知人耳。”

在第990經中，鹿住優婆夷問阿難，為什麼她修梵行（修清淨行）的父親和不修梵行（不修清淨行）的叔叔，死後都被佛陀預言會生到同一個地方。阿難回答，只有如來才能完全知道眾生的根性優劣，普通人無法知曉。佛陀進一步解釋，眾生的行為和修行境界，只有如來能準確判斷，其他人不應隨意評判，否則只會自損。

991經：“唯有如來能知世間眾生諸根優劣耳。”

第991經中，一位比丘在鹿住優婆夷家也遇到類似問題：有人不修學、不聽法，看起來很差；有人雖有煩惱，但願意聽法、精進，能逐步進步。普通人若隨意比較，認為“他們都一樣”，其實會出錯。只有如來知道誰能進步，誰會退失。

1063經：“唯有如來能知人耳。”

一位相貌醜陋的比丘被其他比丘輕視。佛陀告誡他們，不要以貌取人，這位比丘已經解脫煩惱，心善解脫。佛陀說，不要隨意評判別人，只有如來才能準確衡量一個人。

現代社會普遍認同，不能以貌取人，即不能用外表或相貌來判斷一個人的道德和品質。更何況是比道德、品質更為隱秘的“解脫”呢？

一點解讀和反思

什麼是“知人”？經文中指的是死後的去處和所證的果位。

什麼是“知諸根”？兩人看似相同，實際修行卻大不相同。意思是，兩人的“根性”不同，儘管起點和外表相似。

什麼是“量人”？凡夫以貌取人，而如來卻能衡量一個人的真實修行境界。

以上是經典中佛陀多次告誡我們的：不應隨意論斷他人，論斷他人的根性、修行或去處。這些事情，只有佛陀才能準確、真實地知曉。

然而，在佛教界，卻有許多“知人”、“知根性”、“量人”的行為。他們隨意評判他人，妄下斷語，這實際上違背了佛教的根本精神。

以淨土宗為例，往生西方極樂世界是其修行的目標，雖然往生淨土後仍需繼續修行，但往生是眼前最重要的目標。然而，我們常聽到“知人”、論斷人的說法——某某一會兒這樣，一會兒那樣，他絕對不可能往生。

再以禪宗為例，許多人表面上推崇禪宗，認為禪宗只有大根器的人才能學，普通人無法學習。這不僅是缺乏對禪宗的瞭解，更是對他人的根性妄加論斷。六祖的根性不差是公認的，但其他人的根性，我們又如何能真實知曉？退一步說，即便根性稍差，差了多少？難道就不能學習禪宗了嗎？顯然，這些細節無人能清楚知曉，除了佛陀（當然，這是阿含經的宗旨，大菩薩們或許也能知曉，但也會有不如佛陀之處）。

評價他人要儘量客觀、理性、就事論事

這並非說我們完全不能評論他人，或只能一味說好話。

我們可以“對事不對人”，就事論事，提出自己的看法，談論自己的感受，儘量客觀和理性。這樣，雖然不能避免犯錯，但可以將錯誤降到最低。而且，若不存在主觀惡意，後果也不會太嚴重。

比如我在說話時，常使用“可能”、“多數”、“或許”等詞語，有時就是在暗示，自己只是一種推測，而非百分之百下定論。

總之，我們說話應嚴謹、準確，不要“武斷”，不要過於絕對。這不僅是現代社會對人的基本要求，作為學佛人，更應嚴格要求自己。尤其是，不要做出超越自己能力的論斷，例如斷定別人的根器、修行境界和果位等。

阿彌陀佛。

愚千一