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试比较南传上座部与大乘佛教(v2)
缘起
缘起有二:
- 身处欧美,佛教三大体系发展相对均衡,这样有很多机会和其他体系的朋友交流,这种交流在我看来很有价值。首先可以扩大视野,知道在自己所熟悉的体系之外,还别有洞天。尤其是自体系内对他体系的看法,会发生很大的变化,从稍显片面的立场,变得更加客观,更加中立,也就更能理解他人和其修行方式了。所以我也想再补充一点,注重佛教三大体系的沟通和对话,注重佛教和其他宗教的沟通和对话。这点在全球化,信息化的时代尤为重要,知己知彼,必定可以减少误会和误解。
- 我有把一些文章分享在一个FB的群组里面,这个群组是以阿含经为优先的,虽然没有明确标明为南传上座部,但依然可见其倾向性。在我的文章的下面也会有佛友进行评论,但是这种交流却多次停滞于“上座部和大乘佛法的差别”而无法继续了,这或许也说明,有佛友对大乘佛法也有不太熟悉的地方的。正如我不太熟悉上座部的教法一样,虽然我有尝试去学习《阿含经》等,但限于精力,做得始终不够。到目前为止,只读过少数几篇阿含经而已,对阿含的了解都是间接的,如阅读楊郁文大德的《阿含要略》和其他视频等。
有鉴于此,希望此文可以简略地比较下两者。我会尽量客观和中立地描述,但肯定会有不如意之处,所以还请大家帮忙多多指正(最好附带引用经典),好让我修订文档,提高文章质量,以免误人歧途。
对比
比较项 | 南传上座部 | 大乘佛教 |
---|---|---|
名称 | 上座部,部派佛教,小乘[1],南传 | 大乘佛教,包括汉传和藏传,也叫北传 |
主要地区 | 斯里兰卡,缅甸,泰国,老挝,柬埔寨等 | 中,日,韩,越,西藏,蒙古,尼泊尔,不丹等 |
三藏 | 巴利三藏[2],巴利圣典协会版,57卷 | 大正藏[3],3439部经,13,520卷;阿含部可对应巴利三藏的经部 |
部派佛教 | 斯里兰卡上座部分别说系赤铜鍱部大寺派 | 主要是大众部,但和说一切有部、分别说部、经量部都有紧密关系 |
部派佛经 | 巴利三藏57卷都算 | 四阿含:《长阿含经》《中阿含经》《杂阿含经》《增一阿含经》共183 |
核心理论 | 四圣谛,十二因缘,三十七道品[4] | 同左,再加上空宗,有宗,六度四摄 |
主要目标 | 入涅槃,解脱道 | 证菩提,菩提道,因悲愿而不入涅槃 |
目标果位 | 阿罗汉。只强调解脱,且认为此解脱与佛无异。 | 佛果,佛有十号[5],其中之一即阿罗汉,或译为应供 |
达成目标所需时间 | 最短三世最长60劫 | 三大阿僧祇劫 |
阶位 | 四果,四向 | 最常见的是五十二阶位,有说已登地为圣位[6] |
入圣 | 见道位,须陀洹,证我空(烦恼障) | 见道位,初地菩萨,证我空和法空(烦恼障和所知障) |
不了义 | 受有三:苦、乐、不苦不乐 | 有诸多不了义经典,偏重方便道的经典,密说(圆说)却都是了义 |
了义 | 诸受皆苦 | 可分为两层,第一层说空,或有,或中,第二层超越语言、文字和逻辑(不可思不可议) |
菩萨道 | 虽有,但很少[7],不太鼓励;经论里面只承认弥勒菩萨 | 有,极其推崇;很多大菩萨如弥勒,观世音,文殊等 |
成为菩萨的条件 | 发愿成佛,得佛授记 | 发愿即可 |
戒律 | 五戒,八戒,沙弥戒,具足戒 | 同左,再加上菩萨戒 |
佛格 | 偏重人格,和普通人更接近,神通描述很少 | 神格较多,神通描述较多 |
佛身 | 一身 | 法身佛,报身佛,应化生佛 |
世界观 | 三千大千世界 | 娑婆世界,极乐世界,琉璃世界等 |
宇宙观 | 只谈论我们身处的世界 | 世界海,世界种等华藏世界观 |
现在多佛 | 二佛不共世 | 十方都有无量的佛陀住世,如阿弥陀佛,药师佛 |
过去未来佛 | 过去佛,下一尊弥勒佛 | 基本相同,但限于此娑婆世界,另他方世界也有过去未来佛,如观世音菩萨将于阿弥陀佛涅槃之后成佛 |
佛教史中的流变
佛教史本身其实是非常复杂的,很多事物在历史上都发生过多次流变,我们今天看到的样貌也只是当前的一个截面而已。并不代表过去一直如此,更不表示未来一定会和今天一样。举例如下:
- 汉传禅宗曾经也短暂地在藏地弘扬过,据说弘扬到第三代了,且影响很大。但是因为和藏地其他宗派的分歧,最终举行了一场辩论,辩论的结果是代表禅宗的僧人输了,自此之后,禅宗在藏地就没落了。
- 曾经藏地也同时流行过中观和唯识两种学派,也是在一次辩论之后,中观派得以被推崇。这个过程也非常类似于汉传禅宗的南禅北禅之争,最终南禅获胜,然后确定了其禅宗正统的地位。
- 7世纪时,玄奘大师在《大唐西域记》提到僧伽羅國(斯里蘭卡)时说:“遵行大乘上座部法。佛教至後二百餘年各擅專門。分成二部。一曰摩訶毘訶羅住部(大寺派)。斥大乘習小教。二曰阿跋邪祇釐住部(無畏山派)。學兼二乘弘演三藏。”,由此可见,当时的斯里兰卡也是既有上座部又有大乘教法的。之后因为后面的流变,导致只有上座部被延续了下来。
所以今天看到的样子,就是今天的样子,不等于历史上一直如此,更不预告未来也是如此。保持始终开放的心态,才能接近它本有的样子。
声闻乘真的是自了汉吗?
肯定不是。
首先说明,声闻乘的圣者在自度完成之后,也会继续随缘度化众生的,一直持续入涅槃时。而菩萨道与此的差别是,明确不入涅槃,而要生生世世度化无边无际的一切众生。有缘则度化,无缘则先结缘再度化,总之,是不会放弃任何一个众生的。这也符合发愿成佛的宏大愿望 —— 众生无边誓愿度,所以永远不会停止度众生。
但有人说南传上座部的经典里面,成佛并不需要发愿度化一切众生,发愿成佛即是在无佛的世界里面觉悟成佛,然后说法度众生,再入涅槃,且这个涅槃和阿罗汉的涅槃是一致的,这也为何南传上座部是以阿罗汉为目标的。即是佛陀,入涅槃以后也不再度化众生了,只会留下教法。
大乘的《妙法莲华经》里面则明确说,声闻乘不过佛陀开示的方便法,是中间的化城,供大家临时休息的地方。休息好了之后,还需要继续赶路,行菩萨道,最终成佛。由此说来,所有的佛教行者都是行菩萨道了,只有是否需要在化城休息一下的区别而已了。经文说:“十方佛土中,唯有一乘法,無二亦無三。除佛方便說。”
后记
继续说上面的第二个缘起。在这篇文章完成初稿之后,原本想让该FB group帮忙指正南传上座部相关的信息,结果不可避免地引起了某些人对大乘经典的挑战,这完全是预料之中的事情,于是我补充到:
- 如果您是只承认南传上座部经典的朋友,请帮忙指正和补充第一列——南传上座部的内容。(请忽略大乘佛法这一列,我无意于改变什么,所以对于只承认南传上座部经典“挑战”大乘佛法的问题,我会一概忽略 —— 即不回应。如果是包容的心态,真的想要了解下大乘佛法,可以单独私信我,或单独说明一下,因为我不太容易区分是真想了解还是想要“挑战”)
- 如果您是承认南传和大乘两者的朋友,则可以帮忙指正和补充两列。
- 如果您是只承认大乘佛法的朋友,(这种情况应该很少很少,我至今还没有遇到过这样的情况,)可以帮忙指正和补充第二列。
FB Group里面的帖子是需要管理员审核的,第一次审核通过了,第二次补充了以上三点之后,帖子就被删除了,因为没有沟通渠道,所以我并不知道具体是哪位管理员删除了该贴,也不知道是对文章有意见还是对我的补充有意见。既然如此,也就没有继续的必要了,但作为事件的完整性,我还是愿意把这个经历记录下来。
参考
- [1] 小乘:因为其英文的翻译Hinayana的Hina除了小的意思之外,还有低贱,狭劣等歧视之意。所以为了尊重其信仰,后建议改用上座部多。笔者认为,其实中文的小乘是没有低贱等歧视之意的,只是和大乘相待才有大小之分。不过当今社会,是非常强调尊重与平等的,因此也应该称呼上座部了。
- [2] 巴利三藏 https://zh.wikipedia.org/wiki/%E5%B7%B4%E5%88%A9%E4%B8%89%E8%97%8F
- [3] 大藏经 https://zh.wikipedia.org/wiki/%E5%A4%A7%E8%97%8F%E7%BB%8F
- [4] 上座部佛教与大乘佛教的基本共识 https://zh.m.wikipedia.org/wiki/%E4%B8%8A%E5%BA%A7%E9%83%A8%E4%BD%9B%E6%95%99%E4%B8%8E%E5%A4%A7%E4%B9%98%E4%BD%9B%E6%95%99%E7%9A%84%E5%9F%BA%E6%9C%AC%E5%85%B1%E8%AF%86
- [5] 佛有十号:http://buddhaspace.org/dict/index.php?keyword=%E5%8D%81%E8%99%9F&selecthistory=
- [6] 菩萨阶位:https://zh.wikipedia.org/wiki/%E4%BA%94%E5%8D%81%E4%BA%8C%E4%BD%8D
- [7] 请参考《南传菩萨道》 http://www.nanchuanfofa.com/wp-content/uploads/2018/12/%E5%8D%97%E4%BC%A0%E8%8F%A9%E8%90%A8%E9%81%933%E5%8F%B7%E5%AD%97.pdf
- [8] ChunCU│上座部佛教(Theravada) 和大乘佛教(Mahayana) 差在哪裡? https://cuchunyiblog.wordpress.com/2018/02/22/chuncu%E2%94%82%E4%B8%8A%E5%BA%A7%E9%83%A8%E4%BD%9B%E6%95%99theravada-%E5%92%8C%E5%A4%A7%E4%B9%98%E4%BD%9B%E6%95%99mahayana-%E5%B7%AE%E5%9C%A8%E5%93%AA%E8%A3%A1/