涅槃、解脫之後的聖者去哪裡了？

為什麼會有這個問題？

因為佛法上常常說，眾生在六道中輪迴，而修學佛法的目的就是要從這六道中解脫出來。這裡的六道也可以替換成三界，如說跳出三界輪迴。這裡的六道是：天、人、修羅、旁生、餓鬼和地獄道。而三界是欲界、色界和無色界。基於這個說法，於是就有人問，那麼解脫之後的人去哪裡了呢？還在六道、三界之中嗎？

針對這個問題，可以從許多不同的角度進行回答。

凡夫被束縛在六道和三界之中

無論是六道還是三界，對於凡夫來說都是束縛的意思，這才是常常提到六道和三界對於凡夫的真正內涵。例如，我們都在人道和欲界，意思是說我們被束縛在人道和欲界當中，無法擺脫這份束縛。當然，這裡的“擺脫”指的是上升，而不是下墮。（這裡先不包括解脫。）

下墮的意思是，變成旁生，餓鬼和地獄 —— 生而為人，有人的作為形同禽獸，這樣就造下下墮成為旁生的果；貪得無厭，就容易造下成為餓鬼的果；更進一步造惡，則會下墮進入地獄。這樣的結果，對於大部分人來說都會盡量避免的。所以說，上面所說的束縛是指無法上升。

上升是指進入天道，或色界、無色界。

五戒十善做得非常好，才能進入天道。反之，只能為人，或者更差的下三道：旁生、餓鬼和地獄。而想要進入色界和無色界，則需要修行禪定，並且達到初禪和以上才行。而想要達到初禪就需要斷除欲界的煩惱，在欲界的九品貪、嗔、痴、慢。（當然，後面還有色界、無色界的貪、痴、慢需要斷。）

以上這兩者對於凡夫來說，都不太容易。在沒有達到的時候，意思就是說，我們 —— 凡夫 —— 被束縛在人道和欲界了。

而解脫了的聖者，雖然身體也在人道和欲界，但是他們不受此的束縛。不僅不再受人道和欲界的束縛，六道和三界的束縛統統都沒有了。斷除了煩惱，也就是擺脫了束縛的意思。

尤其是以菩薩而言（八地以上），他們都是生死自在的聖者，他們還沒有成佛，因此沒有入不入涅槃的問題。他們在成佛前，可以隨意地在六道和三界之中，廣度有情，進一步累積成佛的資糧。或像維摩詰大士一樣，遊戲人間、度化有情。

有餘涅槃和無餘涅槃

解脫是指脫離六道輪迴、跳出三界的意思，另一個可以表達相同意思的詞彙就是涅槃。這兩個概念真正的內涵是斷除了一切煩惱，即斷除了一切貪、瞋、痴。佛教裡面把這種斷除了所有煩惱的狀態，稱之為涅槃。而涅槃又可以進一步分為有餘涅槃和無餘涅槃。

有餘涅槃 —— 是指已經斷除了一切的煩惱，但是還有色身（即身體）存在於世，如阿羅漢和佛陀在剛剛證悟的時候，還是活著的。從外相來看，甚至和證悟前是一樣的。如果不是相同的證悟者，或更高水平的證悟者（如佛對阿羅漢），外人甚至看不出來他們已經斷除了煩惱而達到了涅槃的境界。

無餘涅槃 —— 是指達到了有餘涅槃的聖者入滅了。入滅就是聖者“去世”了，“去世”之後的色身也依舊存在，但只是一個“空殼子”而已，按照佛教儀式，也需要進一步火化。外相上來說也和普通人相同。這個時候就可以說，聖者從有餘涅槃進入了無餘涅槃了。

所以，從這裡可以看到，解脫了的人，或說達到涅槃的人，依舊是存在於六道或三界之中。以釋迦牟尼佛和他的許多阿羅漢弟子們來說，分別是在六道中的人道，以及三界中的欲界。當然，證阿羅漢的人也可以在色界或無色界。至於進入無餘涅槃之後，人去哪裡了？後面繼續說。

入涅槃不是斷滅

千萬不要誤解無餘涅槃後就是徹底的斷滅，這個誤解的“推論”是，眾生在六道中輪迴，而六道之外沒有其他的“道”，因此就認為入涅槃後就是跳出了六道輪迴，又沒有別的地方可去，便認為那就是斷滅，那就是什麼都沒有了。這是對涅槃的重大誤解。《金剛經》中說：“發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相”。當然，入涅槃也不是斷滅了。

《雜阿含經》對於無餘涅槃的說法

《雜阿含經》卷34：
俱迦那言：「云何如來死後有耶？」
阿難答言：「世尊所說，此是無記。」
復問：「如來死後無耶？死後有無耶？非有非無耶？」
阿難言：「世尊所說，此是無記。」
(CBETA 2024.R1, T02, no. 99, p. 248b20-24)

這段話大意是說，有人問阿難尊者，如來死後還有嗎？這裡的“還有”是指“還會生嗎”？生在哪裡？以佛教來說，只有六道，沒有六道之外的“道”；也只有三界，沒有三界之外的“界”。阿難回答說，世尊（指釋迦牟尼佛）說過，這個問題是無記。無記的意思就是指釋迦牟尼佛沒有回答，原因是回答這個問題對解脫來說不重要，重要的是先解脫。俱迦那又追問，這個追問的範式是古印度特有的哲學提問模式：那死後就是沒有了嗎？死後到底是有是無？還是非有非無？最後這個“非有非無”也是範式之一，要放到語境中進一步解釋，不過這裡只是提問而已。阿難的回答依舊是，世尊說過，這些問題都是無記。

天台宗的四土

即便有了上述的回答，也總是會有“好奇寶寶”繼續發問 —— 那進入無餘涅槃的人到底去哪裡了呢？阿羅漢們去哪來了呢？佛又去哪裡了呢？

在天台宗裡面有四土的概念，分別是：

• 凡聖同居土：是指凡夫和聖人都可以同時存在的國土，如我們這個娑婆世界，除了我們凡夫外，也有佛和阿羅漢們。
• 方便有餘土：是指聲聞乘（解脫道）的阿羅漢和緣覺（或叫獨覺、辟支佛）們所居的國土。也包括登地前的菩薩們。
• 實報莊嚴土：是指登地（初地）以上的菩薩們所居的國土。
• 常寂光土：是指諸佛們的佛土了，只有成佛了，才能進入常寂光土。

從天台宗的四土來說，非常清晰地表明瞭聖者們所居住的國土，即聲聞乘的阿羅漢和緣覺所居的是方便有餘土，而諸佛們所居的是常寂光土。

（如果有人繼續問，這些四土和六道、三界的關係如何呢？抱歉，我還沒有看到有關解釋了，或許有，或許沒有，如有知道的朋友不妨告知我下。）

佛的自受用身

依唯識宗而言，佛有三身：自性身、受用身和變化身。而受用身又可以分為自受用身和他受用身。參考《成唯識論》，簡單解釋如下：

• 自性身：即如來法身，是下面三種身的基礎（所依）。
• 受用身：
  • 自受用身：因為經過了三大阿僧祇劫的修行，累計了無量無邊的福德資糧，具有了無量無邊的真實功德，這些福德達到了極致的圓滿，清淨，從此以後可以永遠地保存下去，永遠地享受這份法樂。
  • 他受用身：成佛以後，為了教育從初地到十地的菩薩們而顯現的色身。對於這個身體的莊嚴和殊勝描述可以參考極樂世界的阿彌陀佛。
• 變化身：為了度化無量無邊的眾生，在各種清淨的、染汙的世界中度化眾生，如在娑婆世界的釋迦牟尼佛就是變化身。

從中可以看到，釋迦牟尼佛入無餘涅槃只是變化佛的事情，對於釋迦牟尼佛的“真身” —— 毘盧遮那佛，即他的自受用身，是不會入滅的，從成佛之後，是可以永遠地存在下去，永遠地享受法樂。當然，這裡的享受和凡夫的享受是不同的，這裡的享受是無漏的、清淨的，同時還會繼續通過他受用身和變化身來度化無量無邊的眾生。

而對於聲聞乘的阿羅漢和緣覺們來說，他們依舊是可以入無餘涅槃的。除非他們回小向大，再修菩薩道成佛，才會有佛的受用身了。否則就只有無餘涅槃了。

總結

這裡主要探討了關於佛法中涅槃和解脫之後的事情。眾生在六道和三界中的輪迴的真正意思眾生被束縛在其中，而解脫後的聖者不受其束縛。斷除了某地的煩惱，就是擺脫了某地的束縛。某地是三界九地中的某地。斷除了一切煩惱，就擺脫了一切地的束縛。

在《雜阿含經》中說，對於解脫後的聖者去世後是有是無的問題，是無記。因其對解脫不重要，而我們首先重要的事情是先成就解脫。

而在唯識宗的《成唯識論》中說，佛有自受用身，他是圓滿的、清淨的。自成佛後，這個色身就可以永久保持下去了。而阿羅漢和緣覺必須回小向大，成佛後才有自受用身。

千萬不要誤解，認為入涅槃就是斷滅了，如果是在無法理解涅槃這個概念。可以參考下天台宗的四土。其中，對於聲聞乘的聖者們（阿羅漢和緣覺）所居的國土叫做“方便有餘土”，依據《法華經》的說法，他們最終都會走向菩提道並最終成佛，而諸佛所居住的國土叫做“常寂光土”。

阿彌陀佛
愚千一。